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Cette semaine, je comparerai comment Isoyama Hiroshi décrit sa sensation d’Ueshiba Morihei à Aiki 1,2,3. Et puis Okumura Shigenobu partage certaines des aperçus d’Ueshiba Morihei, que je vais également relater à Aiki 1,2, & 3.
Pendant la lecture, veuillez garder à l’esprit que le but de l’ancien poste et celui-ci est de comparer les explications de ces individus qui :
Ont été reconnus comme étant “hors de la norme” en raison de Aiki-no-jutsu
Où
Expériences “hors de la norme” liées aux relations avec les personnes célèbres pour l’utilisation d’Aiki vrai
Avec les résultats d’Aiki 1,2 et 3 appliqué. L’objectif est de voir s’il existe une corrélation discernable entre les phénomènes d’application Aiki 1,2,3 aux descriptions présentées (et tout autre que vous trouvez) par opposition au sensations normales.
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Isoyama Hiroshi
Q : Qu’avez-vous ressenti ? [Exhiba Orhei]
A : Cela ressemblait à appliquer la technique à un grand arbre. Cependant, il prendrait le ukemi approprié pour moi, et n’essayait pas de lutter contre moi ou de se faufiler hors de la technique.
C’est une description de Aiki 1. Avec tous les tissus en tension le corps devient comme une structure de tensegrité. N’importe quelle force appliquée est répartie également dans la structure entière. La structure est fortement très stable, comme en témoignent les nombreux tests de poussée d’Ueshiba. (A propos, les tests de poussée, comme généralement observé étaient pour la démonstration. Cependant, l’application régulière d‘une force à une « non-résistance » – une sorte très spécifique de non-résistance -était et est une méthode de formation normale pour développer l’utilisation de ce type spécifique de la non-résistance et incite aussi à l’adaptation rapide et à un type spécifique de développement dans le corps. Notez que ce type de développement est pratiquement invisible (neurologique et anatomique). Donc, nous constatons que, une fois de plus, l’Aiki vrai est invisible. Le résultat est Fudoshin ou « corps immobile ».
A (suite) : À peu près au moment où j’étais à l’école secondaire, j’ai essayé de forcer un peu de puissance dans la technique, mais je ne pouvais pas y mettre de puissance.
Q : Pourquoi ?
R : Je ne sais pas. J’avais l’impression d’être supprimé comme la puissance était tiré par l’adversaire. Je ne pouvais pas appliquer de puissance. Même maintenant, je ne comprends vraiment pas ce qui s’est passé.
C’est une description de Aiki 2 & 3 (construit sur Aiki 1). Aucune force ne peut y être « introduite » parce qu’il n’y a aucune résistance quand deux forces se rencontrent orthogonalement. Remarquez comment la description d’Isoyama s’accorde avec les descriptions de Sagawa de la semaine dernière. La première description d’Isoyama et celle-ci correspondent aussi à la description de Shirata du « corps immobile » et de la « non-résistance ». Parce que Shirata utilise le vocabulaire utilisé par beaucoup d’autres, il est plus facilement mal interprété. Il est important de reconnaître que Shirata utilise le vocabulaire d’Ueshiba, comme l’a fait Ueshiba. Il l’utilise pour expliquer Aiki-no-jutsu. Il n’utilise pas le vocabulaire d’Ueshiba comme une référence à Daito Ryu Jujutsu ou un Daito Ryu Jujutsu variante. Cela deviendra abondamment clair lorsque nous lisons l’essai de Shirata expliquant les enseignements d’Ueshiba de ses premiers enseignements techniques jusqu’à son message plus universel plus tard.
Q : Il avait une quantité étonnante de puissance.
R : C’était une force surhumaine. Mais ce n’est pas comme s’il était serré pour produire du pouvoir, il s’est senti comme s’il entrait naturellement dans lui. Quand je me sentais insolent, j’ai essayé de forcer les choses à plusieurs reprises, mais il ne voulait même pas faire attention. Nous essayerions de faire la même chose, mais d’une façon ou d’une autre nous finirions toujours par correspondre avec la puissance de notre partenaire et la puissance glisserait dedans. O-Sensei ne deviendrait jamais agité. Que nous essayions de forcer quelque chose de toutes nos forces ou que nous ne faisions rien, O-Sensei ferait des choses avec la même puissance. Il se sentait comme si son Ki s’écoulait, mais ce n’était pas. Dans ce domaine, il était complètement différent.
C’est une description très précise d’Aiki 1 ! Pensez à un trampoline. Le tissu du trampoline est en tension. Ce n’est pas « serrer », ce n’est pas en contraction, c’est en tension. Plus on pousse sur la surface du trampoline, plus « forte » devient la tension. La force « entre naturellement ». Le trampoline n’a pas besoin de “prêter attention” ou de “devenir agité.” Que ce soit poussé sur “avec tout sa force” ou avec “rien” le trampoline “fera des choses avec la même puissance.” “Il se sent comme son Ki s’écoule, mais ce n’est pas.” “Dans ce domaine”, il est “complètement différent.” Notez également que Aiki 1 (ou 2 ou 3 à cet égard) n’est pas une technique. Il ne peut pas être « appris et ensuite fait ». Plutôt il doit être développé dans l’esprit / le corps au fil du temps grâce à une pratique spécifiquement conçue à cette fin. La dichotomie de l’esprit et du corps commence vraiment à disparaître comme on progresse dans Aiki-no-jutsu.
Ensuite, lisons comment Okumura Shigenobu raconte quelques-uns des points de vue d’Ueshiba Morihei sur l’action d’Aiki, Aiki-no-jutsu, ou comme c’est appelé plus tard, Aikido :
Q : Donc, l’idéal serait “gagner sans blessure” ?
R : Non. « Sans conflit, victorieux dès le premier instant », « en devenant un avec l’univers, en devenant un avec l’adversaire, l’adversaire disparaît » – c’est la condition que O-Sensei a poursuivie avec l’Aïkido.
C’est une description d’Aiki 2 & 3 par une implication à l’énonciation, “Masa Katsu, A Katu, Katsu Haya Bi.” Je vais sauver un “un déballage” de ce dicton spécifique pour plus tard parce qu’il mérite son propre poste. Mais comparons la description : par Aiki 2 & 3 il n’y a aucune résistance, donc il ne peut y avoir aucun conflit, sans conflit il n’y a aucune opposition ou un adversaire. Cela se produit instantanément. Il se produit en raison d’un état spécifique de l’esprit et du corps, et « est » un état spécifique de l’esprit / du corps. Sans l’esprit ayant l’intention correcte de diriger le corps tel qu’il produit l’action d’Aiki, il n’y aura pas d’Aiki, aucun développement d’Aiki, donc aucun Aiki-no-jutsu. Ou, exposé à l’inverse, une fois qu’il y a l’action d’Aiki, le corps / esprit nécessaire pour Aiki de se produire est présent. Une fois que le corps / esprit nécessaire pour Aiki de se produire est présent, on va développer Aiki-no-jutsu. Une fois que l’on a complètement développé Aiki-no-jutsu, on est en accord avec l’Univers. Évidemment, ceci est circulaire et, comme tout étudiant d’Aiki-no-jutsu l’admettra volontiers, tout à fait assez fou. Néanmoins, il y a ceux qui démontrent que cela peut être fait. . . Au moins à un certain degré. Ceux qui « savent » sont également remarquables pour reconnaître leurs limites et par conséquent le potentiel pour l’amélioration continue et le développement.
Q : Parlez-vous de douceur ?
R : C’est différent de la douceur. O-Sensei dirait : « Ce n’est pas bon d’être doux ! Dans Aikido “l’acceptation” (素 直 さ) est important. Doux et accepter sont différents. ”
C’est vrai pour Aiki 1, 2 et 3. Avec Aiki 1, il doit y avoir une tension qui est “différente de la douceur.” “Ce n’est pas bon d’être doux” si vous êtes un trampoline. Cependant, les choses en tension « acceptent » comme un trampoline « accepte ». Juste comment « acceptante » il est, dépend de la quantité de tension présente.
Dans Aiki 2 & 3 “ce n’est pas bon d’être doux” non plus. Si la roue ou la sphère est douce, elle se déforme au contact d’une force extérieure et ne peut pas être orthogonale. Par conséquent, la roue ou sphère doit porter une tension suffisante pour ne pas se déformer sensiblement et, par conséquent, elle peut former une relation orthogonale. Le cercle ou la sphère DOIT accepter ou aucun vecteur de force résultant ne sera formé. L’attaque doit être acceptée complètement pour qu’il n’y ait pas de résistance. Si la force approchante est résistée, il ne peut y avoir d’Aiki. Cette “acceptation” est différente de l’acceptation de “accepter de s’opposer.” Ainsi, assez confusément, nous entendons à la fois « J’accepte leur force / attaque » et « Je n’accepte aucune force / attaque » par les mêmes individus de temps en temps et ils signifient réellement la même chose. Aussi, nous entendons “ce n’est pas bon d’être doux” et “vous devez être doux” par les mêmes individus à certains moments. On parle d’être doux comme une roue à une force linéaire. L’autre se réfère à être flexible comme un pneu en caoutchouc (par opposition à une roue d’acier ou une roue en bois.)
Q : Était-ce de la douceur ?
R : C’était différent de la douceur. Il y avait une force élastique, et même si je le saisisse, j’avais l’impression d’être saisi …
Évidemment, c’est une description de Aiki 1. Aussi, comparer avec la citation de Sagawa ci-dessus au sujet de “stickiness.”
A : . . . O-Sensei a déclaré : “Vous ne pouvez pas diviser le moment (timing) en trois (” Sen-sen-no-sen “/ 先 先 の 先,” Tai-no-sen “/ 対 の 先, “Go-no-sen” / 後の先). Ce n’est pas bon pour l’Aïkido. Il n’y a qu’un seul genre de timing dans l’Aïkido, c’est-à-dire de toujours prendre l’initiative. ”
Normalement on pourrait penser Sen-sen-no-sen comme « prendre l’initiative », mais dans ce cas-ci clairement, ce n’est pas ainsi. Cette description s’applique à Aiki 1, 2 et 3. Dans le cas d’Aiki 1, on prend l’initiative en apprenant à utiliser les tissus en tension, en créant une structure de tensegrité, puis en développant les tissus pour pouvoir supporter de plus en plus de grandes quantités de tension. Avec Aiki 2 & 3, on s’entraîne à utiliser les tissus en double spirales opposées qui sont en mouvement continu. De cette façon, aucun timing est nécessaire. Lorsque la spirale entre en contact avec une force linéaire, il se produit instantanément un vecteur de force résultant, c’est-à-dire « l’action d’Aiki-no-jutsu ».
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J’espère que vous avez apprécié les articles de blog jusqu’ici. Veuillez laisser le temps de comprendre pour vous développer. Les « cartes mentales » se développeront avant que l’expérience le fasse et l’expérience soit Roi ! Une fois l’expérience acquise, la véritable compréhension commence à germer.
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